A igreja que calou: o apagamento da voz profética

Introdução ao assunto:

A pergunta de fundo é antiga: qual é a relação entre a igreja e o poder? A tese deste texto é que a igreja cumpre melhor a sua vocação quando mantém distância institucional de partidos, candidatos e governos, para poder anunciar o evangelho e confrontar a injustiça com liberdade. É a posição de quem defende uma igreja apartidária; outros cristãos, de boa-fé, pensam diferente, e essas objeções aparecem mais adiante.

Para o debate ficar claro, convém distinguir quatro coisas: Igreja institucional: o culto, o púlpito, a liderança pastoral e as denominações. É sobre ela que recai a tese. Cristão cidadão: cada fiel tem consciência e voto próprios. A tese não lhe retira esse direito. Voz profética: denunciar a injustiça em nome de Deus, para qualquer governo, de qualquer lado. Alinhamento partidário: pedir voto, apoiar candidatos, ceder o púlpito a campanhas. É o que, segundo a tese, apaga a voz profética. 

historicamente, o cristianismo nasceu sem poder político e foi perseguido durante três séculos. A aproximação com o Império a partir de Constantino trouxe proteção e privilégios, e também os primeiros grandes dilemas da igreja ligada ao Estado. A Reforma do século XVI tentou redefinir essa relação, e o século XX voltou ao tema com Barmen. O Brasil de hoje é mais um capítulo dessa longa discussão. 

O sal que perdeu o sabor:

A igreja que se une a um partido deixa de ser profeta e passa a ser parte do poder que deveria confrontar. Este texto defende, na voz de quem sustenta essa tese, que a fidelidade ao evangelho exige uma igreja sem partido, sem candidato e sem palanque. Jesus chamou os seus discípulos de sal da terra e luz do mundo. O sal não se torna o alimento: ele o preserva. A luz não disputa o lugar do ambiente: ela o ilumina. Quando a igreja troca esse chamado pela conquista de cadeiras no Legislativo e no Executivo, perde a distância de que precisa para dizer a verdade a qualquer governo, de qualquer lado.  O silêncio que hoje se vê diante de tragédias políticas e humanitárias, no Brasil e no mundo, não é neutralidade. É o preço de uma aliança.

retrato brasileiro:

O Brasil enterrou mais de 700 mil pessoas na pandemia de Covid-19. Em grande parte dos púlpitos e das lideranças, não houve lamento público nem confronto com a omissão que agravou a tragédia; em muitos casos, houve apoio explícito a quem governava. Esse caminho não surgiu de repente. Pesquisadores apontam que a Frente Parlamentar Evangélica, a bancada evangélica, existe desde 2003 e reflete a inserção de várias correntes evangélicas na política institucional ( Le Monde Diplomatique Brasil). Um estudo sobre as eleições de 2014 registra que 270 candidatos se inscreveram como pastores, contra 193 em 2010 ( Religião e Política, UFPB). Um pastor que participou desses bastidores relata ter visto o líder de uma denominação fixar, sem pudor, a cota de votos que cada pastor deveria entregar a uma candidata, conforme o tamanho da igreja ( Missionários na política). Quando o púlpito vira palanque e o pastor vira cabo eleitoral, quem fala de dentro do culto já não é profeta: é parte do jogo. Ninguém denuncia com autoridade quem lhe concede favores. O próprio "voto evangélico" é, segundo o pesquisador Joanildo Burity, uma construção política dos últimos dez anos, mais ligada a uma elite pastoral e política de direita do que a uma comunidade religiosa uniforme ( IHU Unisinos). Ou seja: quem se apresenta como porta-voz do rebanho muitas vezes fala apenas por si.

A história já mostrou onde isso termina: 

Alemanha, 1933–1934. Uma parte da igreja protestante, os "Cristãos Alemães", apoiou o regime de Hitler e lhe deu justificativa teológica. A resposta foi a Declaração Teológica de Barmen (29 a 31 de maio de 1934), preparada por Karl Barth e Hans Asmussen, que reuniu quase 7 mil pastores na Igreja Confessante ( Gazeta do Povo). Barmen afirmou o senhorio de Cristo sobre a igreja e negou que o Estado tivesse o direito de definir a pauta dela. O secretário-geral do Conselho Mundial de Igrejas lembrou, nos 90 anos do documento, que ele continua a inspirar a rejeição das pretensões de regimes opressivos e das tendências heréticas dentro das próprias fileiras ( IHU Unisinos). Bonhoeffer e Niemöller pagaram caro pela fidelidade; a igreja que se alinhou entrou para a memória como cúmplice.

Estados Unidos, 2019. A revista Christianity Today, de linha teologicamente conservadora, declarou que a aliança do evangelicalismo americano com aquela presidência causou enorme dano ao testemunho cristão, e defendeu que os evangélicos colaborem com partidos quando for prudente, mas sempre a um "distanciamento profético" ( Christianity Page 2 of 10 A igreja que calou: o apagamento da voz profética Today). Richard Mouw, ex-presidente do Fuller Theological Seminary, chamou o editorial de testemunho profético ( The Way of Improvement). Anos depois, o pastor Michael Brown, que votou em Trump duas vezes, escreveu que milhões de cristãos envolveram o evangelho na bandeira e fizeram do político quase mais que Jesus o ponto de encontro da fé ( The Political Seduction of the Church).

 Brasil. A história se repete em escala local: a igreja que disputa o poder fica refém de quem o exerce, e o preço é a perda de credibilidade diante da sociedade.

O profeta bíblico e o poder:

 O profeta da Bíblia confronta reis; não é eleito por eles nem trabalha para eles. Natã aponta o dedo a Davi (2 Samuel 12). Amós, que não era profeta profissional nem filho de profeta, é expulso do santuário do rei por falar o que o rei não queria ouvir (Amós 7). João Batista denuncia Herodes e paga com a vida (Marcos 6). Em todos os casos, a autoridade do profeta nasce da independência. Quem depende do palácio para sobreviver, para financiar sua obra ou para conquistar votos perde a liberdade de dizer "não". É por isso que a defesa de uma igreja sem partido não é covardia nem neutralidade moral: é a condição para denunciar a injustiça de qualquer lado, seja a violência de um governo, a omissão diante de mortes evitáveis ou o sofrimento de civis em qualquer guerra

Teólogos e acadêmicos que defendem uma igreja apartidária : 

Karl Barth e a Declaração de Barmen. A igreja não pode permitir que o Estado ou um partido defina o que ela anuncia; a distinção entre os ofícios da Igreja e do Estado é central no documento ( Unisagrado). 

Richard Mouw (Fuller Theological Seminary). Defendeu que o editorial da Christianity Today foi um testemunho profético contra a troca de integridade moral por conveniência política. 

Michael Brown. Teólogo e apoiador de Trump no voto, alertou que parte da igreja confundiu política com evangelho e rejeitou a ideia de que a igreja deva "tomar conta" da sociedade. 

Guilherme Casarões (doutor em Ciência Política). Aponta que, apesar da ascensão política de grupos pentecostais e neopentecostais, o Brasil está longe de ser uma "nação evangélica" ( TSE). 

Marcelo Camurça. Analisa como setores evangélico-pentecostais se apropriam do profetismo do Antigo Testamento para legitimar projetos políticos por meio de sonhos e visões, o que mostra como a palavra "profecia" pode ser sequestrada ( Mundiais).

Nota de rigor: esses autores criticam o alinhamento partidário, mas nem todos defendem ausência total de relação com a política. Esse ponto é tratado na seção de objeções.

Jesus, os apóstolos, a patrística e os reformadores:

 Jesus Cristo. Recusou o caminho do poder em três momentos centrais. No deserto, rejeitou os reinos do mundo oferecidos em troca de adoração (Mateus 4:8-10). Depois de multiplicar os pães, fugiu quando queriam fazê-lo rei à força (João 6:15). Diante de Pilatos, declarou que o seu reino não é deste mundo (João 18:36). Ao ser pressionado a arbitrar uma questão civil de herança, perguntou quem o havia constituído juiz sobre eles (Lucas 12:13-14). 

Os apóstolos. Pedro e João, proibidos pelo Sinédrio de pregar, responderam que importa obedecer a Deus antes que aos homens (Atos 5:29). Paulo descreve os cristãos como cidadãos do céu (Filipenses 3:20) e embaixadores de Cristo (2 Coríntios 5:20), e aconselha Timóteo que o soldado de Cristo não se envolva em negócios desta vida (2 Timóteo 2:4). Nenhum apóstolo organizou partido, apoiou candidato ou fez campanha no Império. 

Patrística. 

Tertuliano (c. 160-c. 230). Em seu Apologético, defende os cristãos diante de Roma e sustenta que eles não se envolvem em ritos e cargos públicos que implicavam culto imperial ( UFRN). A frase a ele atribuída, de que nada é mais alheio aos cristãos que a coisa pública (cap. 38), deve ser conferida na edição brasileira da Paulus ( Paulus, 2021). 

Orígenes (c. 185-253). No Contra Celso, responde que os cristãos servem ao Império orando e formando cidadãos de bem, e que a igreja é uma "outra pátria" com governo próprio, sem disputar cargos.

 João Crisóstomo (c. 349-407). Denunciou do púlpito o luxo da corte em Constantinopla e foi exilado. 

Ambrósio de Milão (c. 339-397). Exigiu penitência pública do imperador Teodósio pelo massacre de Tessalônica (390), afirmando que o imperador está dentro da igreja, não acima dela. 

Hilário de Poitiers (c. 310-367). Resistiu à interferência do imperador Constâncio II nos assuntos da igreja e advertiu que a fé não se impõe pelo poder. 

Agostinho (354-430). Em A Cidade de Deus, distingue a cidade terrena da cidade de Deus; a esperança do cristão não repousa em nenhum império. (Agostinho também aconselhou autoridades civis, o que será lembrado nas objeções.). Reformadores.

Reformadores: 

Martinho Lutero. Em Da autoridade secular (1523), formulou a doutrina dos dois reinos: o governo espiritual, pelo evangelho, e o governo temporal, pela espada. A Confissão de Augsburgo (1530), art. 28, separa o poder dos bispos do poder civil.

 João Calvino. Nas Institutas (IV.11 e IV.20), distingue a jurisdição espiritual da civil, embora defenda que o magistrado cristão proteja a religião. É um ponto em que a tradição reformada não é uniforme.

Anabatistas (Schleitheim, 1527; Menno Simons). Rejeitaram qualquer vínculo entre a comunidade de fé e o poder da espada.

 Confissão de Westminster (1647), cap. 31.4. Declara que sínodos e concílios devem tratar apenas do que é eclesiástico e não se imiscuir em assuntos civis do Estado, salvo por petição humilde em casos extraordinários ( texto completo)

Modernos. Karl Barth e Dietrich Bonhoeffer (Alemanha); Reinhold Niebuhr, que criticou o establishment religioso do evangelista Billy Graham como risco de fazer de pastores "sacerdotes do culto da complacência" ( PCUSA/ENI); e o próprio Billy Graham, que reconheceu, aos 92 anos, que "às vezes cruzou a linha" entre ministério e política e que, olhando para trás, teria evitado a política. Stanley Hauerwas e William Willimon (Resident Aliens) defendem a igreja como comunidade de estrangeiros. John Howard Yoder, em A política de Jesus, argumenta que a igreja é ela mesma uma alternativa política; é uma leitura que não propõe o silêncio, mas outra forma de presença pública.

Os malefícios da união entre igreja e política:

Segundo quem sustenta a tese, estes são os danos mais apontados pela história e pelos estudiosos: 1. Perda da voz profética. Quem depende do poder não o confronta. A igreja aliada a um governo cala diante dos seus erros e só fala contra os adversários. 2. Instrumentalização da fé. O púlpito vira palanque, e o culto, comício. O fiel é tratado como eleitor, e a mensagem do evangelho cede lugar à agenda do candidato. 3. Idolatria política. O político é elevado a figura messiânica. Analistas descrevem a construção de um "messias" vindo da política, mas revestido com manto religioso, a partir da articulação entre a bancada evangélica e setores econômicos ( Le Monde Diplomatique). 4. Dano ao testemunho. A Christianity Today advertiu que a aliança com uma presidência causou enorme dano ao testemunho cristão diante de um mundo descrente ( Christianity Today). 5. Divisão do rebanho. A igreja se parte em campos partidários, e membros deixam de ser irmãos para se tornarem adversários políticos. 6. Clientelismo. Pastores passam a distribuir benefícios públicos ou a receber favores, gerando dupla dependência: a do pastor com o projeto e a do fiel com a igreja ( Missionários na política). 7. Falsa profecia. Profecias ligadas a eleições, quando falham, desacreditam a própria ideia de profecia. Michael Brown analisa a onda de profecias pró-Trump que não se cumpriram em 2020 ( The Political Seduction of the Church), e Marcelo Camurça mostra o uso de sonhos e visões para legitimar projetos políticos ( Tensões Mundiais). 8. Cumplicidade com o erro. Barmen nasceu como protesto contra uma igreja que deu cobertura teológica a um regime. A aliança com o poder pode tornar a igreja cúmplice da injustiça que deveria combater. 9. Arrependimento tardio. Billy Graham, que foi conselheiro de presidentes, reconheceu na velhice que sua proximidade com a política foi um erro ( PCUSA/ENI). 10. Afastamento dos não crentes. Quem rejeita o político rejeita também a igreja que o apoia, e o evangelho passa a ser ouvido como propaganda.

Ser sal e luz, não partido A igreja existe para anunciar Cristo, cuidar dos pobres e dizer a verdade a quem manda, seja quem for. Quando se torna quartel-general de candidatos, troca a autoridade moral pelo acesso ao poder e perde, junto com a voz profética, a confiança de quem mais precisa dela. A saída não é o isolamento, mas a liberdade: pastores que pregam o evangelho inteiro, que choram com os enlutados, que denunciam a injustiça sem pedir voto e que aceitam pagar o preço por isso. Foi assim em Barmen. Pode ser assim aqui.